古代人常常專注於最基本的生存需求。日常生活天然地具備了提供精彩意義的能力。人們的生活是如此接近土地，每個人都毫不懷疑自己是大自然的一部分。他們耕地，播種，收穫，烹調，生養小孩子，然後生病和死亡，最後回歸泥土。他們很自然地展望未來，覺得未來是如此清晰，那就是——吃飽飯，子子孫孫地繁衍，實現一輪又一輪的更迭，如同能夠每日每年看到的大自然的循環。他們對日月星辰、山川河流這類龐然大物有強烈的歸屬感，他們深深明白自己是家庭和族群不可或缺的一部分。對以上這種基本存在，從來不曾有過問號。
是啊，有誰能對一個埋頭苦幹的農夫字斟句酌地問，你這樣辛苦是為了什麼呢？他一定頭也不抬地繼續幹活，對他來說，家裡的妻兒老小和他自己的口糧，就在這勞作中生發著，這難道還用得著問嗎？
可是，今天，這些意義消失了。都市化、工業化，讓生活中少了和大自然血肉相依的關聯。我們看不到星空，我們每個人幾乎都脫離了世界的基本生命鏈。你焊接電腦上的一塊線路板，你在股票市場賣出買進，可這和意義有什麼關聯呢？
我們有太多的時間提出更多的問題，我們必須面對自由的無情拷問，可是我們失去了參照物。工作不再提供意義，一點兒創造力也沒有，生養小孩也沒有了意義。世界人口爆炸，也許不生養更有意義。
生命的意義是非常重要的心理架構，與每個人都有非常重要的關係。偉大的心理學家榮格說，我的病人大約有三分之一並不是罹患了任何臨床可以定義的疾病，而只是因為生命沒有意義，沒有目標。
這個問題到了心理學家法蘭克那裡，有了升級版。他說，最少有百分之五十的來訪者有這種問題——覺得生命沒有意義。
薩特說過，人是一種徒勞無益的熱情。我們的誕生毫無意義，死亡也沒有意義。但薩特這樣說完之後，在他自己的小說中又明確地肯定了意義的追求，包括在世界上尋找一個家、同志之誼、行動、自由、反對壓迫、服務他人、啟蒙、自我實現和參與。
在現在的情況下，為生命找到意義，就成了非常緊迫的任務。每個人要有一個自我的意義系統，包括行為準則：勇敢、高傲的反抗、友好的團結、愛、塵世的聖潔等。