上帝從未製造奇跡來說服無神論，上帝平常的工作就足以說服無神論了。
弗朗西斯·培根
任何奇跡，在歷史上都找不到足夠多的具備毫不可疑的判斷力、教育和學識以使我們相信其不受迷惑的人來加以證實。
大衛·休謨
某些關於上帝存在的論證，其根基是宇宙學和大自然中存在著設計的想法。不管這樣一些論證多麼具有說服力，它們充其量也是間接的。然而，有些人聲稱，可以通過奇跡直接在物質世界中看到上帝的作為。世界所有的大宗教都有關於奇跡的民間傳說。聖經裡就有很多關於奇跡的敘述，甚至時至今日，仍常有奇跡的報道。
假如我們想評價奇跡的證據，碰上的第一個問題就是確切地斷定「奇跡」是什麼意思。然而，奇跡的意義是什麼，根本就沒有一致的意見。「現代科學的奇跡」，意思是某種非同尋常的、壯觀的東西，但在說這話的時候，沒有人認為其中的「奇跡」一詞用的是其本意。阿奎那把奇跡定義為某種「由神力脫離事物的常規做成的」東西。用現代語來解釋，就是上帝違反大自然的規律的作為。換言之就是，上帝直接插手於世界的運行過程，用「破壞大自然的一切規則」的方式改變了某種東西。假如這類的事件能夠得到確證，那麼，上帝的存在以及上帝對這個世界的關注也就確實得到了有力的證明。
不過，有時奇跡一詞的意思也不是這麼重的。一個幸運的人在「奇跡」中多次大難不死，於是便堅信了上帝的仁慈。飛機失事之後的那位唯一的倖存者，可能會把自己的倖免於難看成是一個奇跡，儘管同是一個奇跡，卻使所有同機的人無緣無故地死去了。
大難不死必有天助意義上的奇跡，與明確違反大自然規律意義上的奇跡分屬完全不同的範疇。沒有誰認為，在空難中不死肯定是因為物理定律暫時失效。大難不死之類的事件不過是些令人驚訝的巧合而已，完全是在正常的物理過程之內發生的。那位人人皆知的跳傘運動員跳出機艙之後，降落傘出了毛病，於是便直墜地面，卻落到一堆乾草上。這完全是他有運氣。在這件事上，似乎沒有上帝直接的干預。
有些人喜歡給那些罕見的巧合和大難不死的事件賦予神的意義。這種做法無非是給那些簡單而罕見的自然事件以一種有神論的解釋而已。但是，不管那幸運的人自己多麼相信「諸神在對他微笑」，人們仍是難以用這類幸運事件客觀地證實上帝的存在。一個人假如在足球賭博中發了一筆財，他自己或許也會想到，某個其他的人完全根據賭博規則也會發一筆財。那些聲稱獲得上帝助祐的士兵在戰場上殺死了敵方的士兵，不過，當敵方的士兵要取他們的命時，他們也可能要問自己上帝在哪裡。
信徒：我認為，奇跡是上帝存在的最好的證明。
懷疑論者：對人們的心目中的奇跡是什麼，我沒有把握。
信徒：唔，就是非同尋常，不可預測的東西嘛。
懷疑論者：天上掉下來一個大隕星，地上的火山噴發，這不都非同尋常，不可預測嗎？你不是說這些事也是奇跡吧？
信徒：當然，我沒說這話。這類現象是自然的事件。奇跡則是超自然的。
懷疑論者：你說超自然是什麼意思？是不是奇跡的另一種說法？（於是查閱牛津辭典。）辭典上這麼說：「超自然的。在通常的因果作用之外的。」嗯，這全看你認為「通常的」是什麼意思了。
信徒：我覺得「通常的」意思是熟悉的，或人人皆知的。
懷疑論者：我們的祖先會把發電機或無線電收音機之類看成是奇跡，因為他們不熟悉電磁學。
信徒：你說得對，他們很可能把這些裝置看成是奇跡，但他們錯了，因為我們知道發電機或收音機是按照自然規律工作的。但真正的超自然事件則是在任何已知或未知的自然規律中都找不到原因的事件。
懷疑論者：這難道不是個無用的定義嗎？你怎麼知道哪些規律可能是未知的？很可能有些完全出入意料的奇特規律，不湊巧沒讓我們給碰上罷了。假設你看見空中漂著一塊石頭，你會不會把這看成是個奇跡？
信徒：這得看……我得弄清楚這是不是幻覺或欺騙。
懷疑論者：可是，很可能有些自然過程能夠產生超級幻覺，我們大家誰都想不到的幻覺。
信徒：照你這麼一說，很可能我們的一切感覺也是幻覺，我們因此乾脆就不用討論什麼了。是不是？
懷疑論者：好吧，咱們換一條路子討論吧。無論如何，你仍是拿不準是不是有某種磁力或引力作用在使那塊石頭漂浮著。
信徒：相信上帝比相信奇異的磁現象要容易。這完全是個可信度的問題。
懷疑論者：噢！那麼說，你認為奇跡實際上是「上帝造成的東西」了。
信徒：我就是這麼認為！不過，上帝有時也可能用人作中介。
懷疑論者：你要是這麼說的話，就不能把奇跡說成是上帝存在的證據了。否則，你的話就成了循環論證了：「奇跡證明製造奇跡者的存在。」正如你自己也承認的，歸根結底的問題是信仰。奇跡若想有什麼意義，你就得先相信上帝。顯然，奇跡事件本身不能證明上帝存在，因為它們可能是反常的自然事件。
信徒：我承認，從奇跡角度看，漂浮的石頭是可疑的，但是，你得想想有些很有名的奇跡，例如，耶穌用幾條魚幾塊餅餵飽了幾千人。你萬不能說有哪種自然規律能使魚和餅加倍吧。
懷疑論者：這樣的故事都是幾千年前由一幫迷信的狂熱者寫下來的，他們就是一心想促使人相信他們那一派的宗教。你能有什麼可能的理由相信這樣的故事呢？
信徒：你太玩世不恭了。孤立地看來，耶穌用一點餅和魚餵飽幾千人的故事算不得什麼。但你得結合整個聖經來看待這個故事。這奇跡在聖經裡不是唯一的。
懷疑論者：那就請給我講講另一個奇跡吧。
信徒：耶穌在水上行走。
懷疑論者：又是漂浮！我記得你把這一類的奇跡當作「可疑的」給打發了。
信徒：石頭漂浮是可疑的，耶穌漂浮不是可疑的。
懷疑論者：為什麼不是可疑的？
信徒：因為耶穌是上帝的兒子，因而，他具有超自然的能力。
懷疑論者：可你這麼說，就是又把問題給推回來了。我不相信耶穌具有超自然的能力。假如他確曾在水上行走，我倒是認為這是個反常的自然事件。不過，我怎麼說也不相信這樣的事。我為什麼要相信呢？
信徒：聖經對成千上萬的人來說，一直是啟示的源泉。你可小視不得。
懷疑論者：卡爾·馬克思的著作也是一樣。我也不相信他對奇跡的任何敘述。
信徒：你可以拒絕相信聖經的話，但甚至在近些年裡成千上萬的人也說他們經歷了奇跡，這些人的話你是否定不了的。
懷疑論者：人什麼話都說，說跟天外人見面，說遠距傳物，還說有千里眼。只有傻瓜或是瘋子才聽信這些烏七八糟的玩意兒。
信徒：我承認，很多人胡說八道，但信仰治病的證據可是很充足的。想想魯爾底斯吧。
懷疑論者：那些被治好的人得的病都是心理原因造成的病！讓我引用你的話吧：「這完全是個可信度的問題。」你這話說得對。相信一些反常的醫療事件總比求助於一個神明怕要容易一些吧？
信徒：你不可能把所有的奇跡都說成是心理病。心理原因造成的病是什麼意思？不就是說這樣的病「從醫學上講是不可解釋的」嗎？假如靠信仰治好病的那些例子不過是些反常的自然事件，為什麼還會有那麼多的人相信？
懷疑論者：這都是魔法時代的殘餘。在科學興起之前，或者說，在世界大宗教興起之前，原始人認為，世上發生的一切，都是魔法造成的，是某個小神或小魔鬼的行為。當科學解釋了越來越多的東西時候，宗教就開始走向一神論的觀念，於是，魔法的解釋就不行了。但魔法思想的殘餘依舊存在。
信徒：你這不是說去魯爾底斯朝聖的人都是敬拜魔鬼吧？
懷疑論者：我沒有明確地這麼說。但是，這些人相信信仰能治病跟非洲土人相信巫醫，或跟有些人相信可以跟鬼魂往來相比，沒有多大的不同。這類迷信都是魔法時代之後的返祖現象。世界上的各大宗教把這些迷信的返祖現象制度化了。談論奇跡不過是不那麼邪乎地兜售魔法罷了。
信徒：世上存在著善的神和惡的神。它們以很多方式表現自己。
懷疑論者：你認為邪惡的超自然事件也是上帝存在的證據嗎？上帝也使用惡的能力嗎？
信徒：善與惡之間的關係是一個微妙的神學問題。對於你所提出的問題，現在眾說紛紜。人的邪惡，無論最終起源於什麼，可以成為惡的發洩渠道。
懷疑論者：這麼說，假如存在所謂的玄妙的能力，你認為這些東西不一定是上帝的了？
信徒：不一定是。乾脆說，不是上帝的。
懷疑論者：這麼說，就至少有兩種超自然的事件。一種源自上帝，就是你所說的奇跡。再一種就是那些讓人難受的超自然事件，我們將它們稱作妖術。它們的來源尚不明確。除此之外，我想還有些不好也不壞的超自然事件，比如意念、致動、先知先覺之類。這些東西在我看來很複雜。我倒是願意認為，這些東西都是原始的幻覺，是魔法時代的遺跡，多神論的殘餘。由幻覺而引起的迷信有多種多樣，你對奇跡的信仰則是其中應受尊重的一種。一個具有你所說的威嚴和能力的上帝，是不該跟這類迷信的東西攪在一起的。
信徒：在我看來，設想有超自然的能力存在，並且設想這些能力可以用多種多樣的方式加以操縱以達到善或惡的目的，這絲毫沒有不近情理的地方。信仰治病是善的。
懷疑論者：而且也為上帝的存在提供了證據？
信徒：我認為是這樣。
懷疑論者：那些沒治好的病例又該怎麼講呢？有些不幸的人對信仰療法沒有反應，難道是上帝不眷顧他們嗎？要不然，就是上帝的能力有時也失靈？
信徒：上帝的行為方式是神秘莫測的，但他的能力是絕對的。
懷疑論者：你這不過是說你不知道上帝如何行為罷了。假如上帝的能力是絕對的，他還需要奇跡幹什麼？
信徒：我不知道。
懷疑論者：全能的上帝主宰著整個宇宙，他可以使任何事情發生，用不著什麼奇跡。假如他不想讓某人死於癌症，他完全可以不讓這人得癌症。實際上，我倒是想這麼看：奇跡的發生證明上帝失去了對世界的控制，於是趕緊手忙腳亂地採取補救措施。你說，上帝製造的一切奇跡是什麼目的呢？
信徒：上帝通過奇跡顯示他神奇的能力。
懷疑論者：但他為什麼這麼隱晦呢？他為什麼不乾脆在天上清清楚楚地寫一個宣言，或讓月亮變色，或做些完全不可能有異議的事呢？他要是擋開一場巨大的自然災難，或者止住肆虐的流行病豈不更好？在魯爾底斯的奇跡中的那幾個人，不管他們的病被治得多麼成功，仍是跟人類的巨大苦難不成比例的。我再說一遍，你所說的奇跡在我看來不該跟全能的神攪在一起。使重物懸浮，使魚加倍增多之類的東西很像是戲法。這都是人類未成年時的想像的產物吧？
信徒：上帝很可能一直在為人類擋開災難。
懷疑論者：你這是什麼話？誰都可以這麼說。我可以說，我每天早上唸咒，於是阻止了世界大戰。我而且還可以用世界大戰至目前確實沒有爆發這一事實，證明我的咒語有效。實際上，還真有一信仰不明飛行物體的人說這樣的話。
信徒：基督徒認為，上帝一直掌握著世界，因而從某種意義上講，世上的一切都是奇跡。有人想把自然的和超自然的東西區分開來，實際上不過是胡扯。
懷疑論者：現在，你在改變立場。你這似乎是在說上帝就是大自然。
信徒：我是說，上帝是自然界中萬物的原因，儘管從世俗的意義上講不一定是這樣。上帝並不是把一切開動起來，然後就撒手不管了。上帝是在世界之外的，是超越自然的一切定律的。他維持著世界的存在。
懷疑論者：在我看來，我們這似乎是在爭論一個語義問題。大自然有一套優美的定律，宇宙就照著這些定律劃出的路線一路演化過來。你所說的「上帝維持著世界的存在」，只不過是從有神論的角度說了同一件事罷了。上帝僅僅是一種說法而已，不是嗎？說上帝維持著世界的存在跟說宇宙持續存在有什麼不一樣呢？
信徒：你不能僅舉出宇宙存在這一明顯的事實就算完成任務了。宇宙還得有個解釋。我認為上帝就是宇宙的解釋。宇宙存在就是一個奇跡，為了維持宇宙的存在，無時無刻不需要上帝的能力。在大多數情況下，上帝用一種有秩序的方式來維持宇宙，也就是你所說的，用物理定律來維持。但上帝有時也脫離這秩序，製造些驚人的場面來向人類發警告或信號，或向信上帝的人提供幫助。例如，他曾為希伯來人分開紅海的海水，使他們能安然走過紅海，甩開法老的追兵。
懷疑論者：我覺得難以理解的是，你怎麼會認為這一個超自然的奇跡的製造者就是那位宇宙的創造者，就是回應禱告、創造物理定律、審判眾生的那一位呢？為什麼這些超自然的奇跡的創造者不能是不同的個體呢？世上的奇跡這麼多，各種不同而且還相互衝突的宗教顯然都可以由這些奇跡得到證據，我倒是想過，相信奇跡的人應該承認有一大群超自然的存在物相互競爭才對。
信徒；有一個上帝要比有很多上帝來得簡單。
懷疑論者：我仍是不明白，那些所謂的奇跡，不管有多麼不同尋常，怎麼能被看成是上帝存在的證據。在我看來，你似乎是也相信神話中的那位主宰眾生的女神。不過，我們都有這樣的本能，只是你把「幸運女神」代換成一個實有存在物，把她稱作上帝罷了。你怎麼能真相信那些「奇跡」呢？
信徒：我沒有發現上帝有什麼不可思議之處。他是萬能的創製者，他操縱著一切物體。與上帝所創造、所維持的宇宙這一奇跡相比，上帝分開紅海海水又有什麼好奇怪的呢？
懷疑論者：但你說這話時，立論的基礎是設定上帝存在。假如存在著一個你所說的那樣的上帝——無限、全能、仁慈、全知——那麼，我也會認為分開紅海海水對這樣的上帝來說是小事一樁。但問題是我們怎麼知道他確實存在？
信徒：這完全是個信仰問題。
懷疑論者：完全正確！
我希望，上面的這一大段不了了之的對話，能夠說明科學和宗教在超自然問題上的主要分歧。信教的人相信上帝的全能，並且在日常生活中到處都能看見上帝的作為，因而在他們看來，奇跡沒有什麼不合理之處，因為奇跡是上帝在世界上的作為的另一個方面。科學則與信教的人截然相反，他們認為世界是根據自然定律運轉的，奇跡是「反常」，是一種病態，破壞了大自然的優美。奇跡是大多數科學家願意撇開的東西。
當然，奇跡的證據具有高度的爭議性。假如只是根據現存的證言承認有奇跡，那麼，我們就沒有什麼好理由拒絕承認許多其他的所謂奇跡（不明來源的飛行物，幽靈、意念彎物、測心等），因為這些奇異的事件似乎也同樣有人證實。但即使一個科學家相信了奇跡，我們也很難在奇跡和異常現象之間劃一個明確的分界線。
現在，在人們中間正在興起一股對意念彎物和超感官知覺之類異常現象的巨大興趣。異常現象的研究者很少使其研究對像帶上神學的涵義。即使是信念治病之類的異常現象也被看作是「非上帝所為的奇跡」。很多人帶著原始的狂熱信仰對異常現象進行研究，而這些信仰卻使宗教的名聲受到損害。一家有名的報紙的星期日副刊曾把耶穌基督和尤里·蓋勒3等量齊觀。不幸的是，很多得到報道的奇跡都有變戲法的味道。庫帕第諾的聖約瑟夫據說就很讓他的信教的兄弟們為難，因為他在做禮拜時，動不動就浮入空中。於是，信主的眾兄弟們為了能好好作彌撒，到時候就把他關在他的小室裡！
有趣的是，所謂超自然的宗教事件的很多象徵現已重新出現在現代人對不明飛行物的狂熱崇拜之中。例如，有些自稱身患痼疾的人說，他們跟不明飛行物中的人接觸之後，病立刻就好了。偶爾還有人只是看見了不明飛行物，病就好了。
重物懸浮空中也引人注目。有人告訴我們，那些轉瞬即逝的飛碟之所以能在天上無聲地高速飛行，靠的不是笨拙的火箭，也不是大馬力發動機。飛碟飛行，靠的是中和地球的引力得來的動力。有時，不明飛行物的駕駛者也在地平面上飛來飛去而不下墜。
顯然，天外異物，重物懸浮和信念治病之類是深深地根植於人類的精神之中的。在魔法時代，這些東西是堂而皇之的，公開的。隨著有組織的宗教的興起，這些東西變得不是那麼赤裸裸了。但其強烈的原始成分從沒有往下壓得很深。現在，隨著有組織的宗教的衰落，這些東西又藉著科技的偽裝重新泛起。信仰這些東西的人也滿口宇宙飛行器、偽科學、神秘的力場、精神作用於物質之類的時髦名詞，其實，他們這一套是原始迷信和空間時代物理學的大雜燴。
奇跡歷來就是宗教出風頭的一個方面，過去因為跟其他那些所謂反常現象並列在一起而遭詬病。這是由於很多如妖術之類的反常的東西似乎令人極其厭惡。相信奇跡的人若想要說服懷疑論者，便面臨著雙重的難題。首先，他得說服懷疑論者相信，那些可稱作奇跡的反常現象確實發生了，而做到這一點是極其不容易的，因為他所得到的大部分證明都是可疑的。然後，他得讓懷疑論者相信奇跡是跟上帝有直接關係的。這就是說，他要麼得承認一切超自然的事件（甚至那些令人不快的事件）都是上帝的作為，要麼得設法在上帝所行的奇跡和其他的反常事件之間劃出一道明確的界線。在這超感官知覺家喻戶曉的時代，大部分相信有奇跡的人寧願把寶押在思維的能力上，而不押在上帝的能力上。