天下只有一個道理， 正確道路只有一條
原文
滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。
世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道，一而已矣。成覵（jian）謂齊景公曰：『彼，丈夫也；我，丈夫也。吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。』公明儀曰：『文王，我師也。周公豈欺我哉？』今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳（chōu）。』」
華杉詳解
滕國，在現在的山東境內，國家很小，始祖是周文王的第十四子姬繡。因為挨著魯國，而魯國的始祖是姬繡最強的哥哥周公，所以一直以魯國為宗主國。
滕文公在做世子（也就是太子）的時候，就仰慕孟子。有一次他奉命出使楚國，聽說孟子在宋國，就經過宋國去見孟子。他是一國儲君，又急於見賢，說明他心中有入聖的萌芽。所以孟子就啟發他，開口就說性善，言必稱堯舜。
人之初，性本善。《中庸》的第一句也說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」性，是人稟賦於天而生長之理，渾然至善，未嘗有惡。每個人初時都是至善，都與堯舜無異，但眾人逐漸為私慾所蔽，從而一點點失去了善。堯舜因為無私，所以能「率性」，不斷充實廣大其善，遂成王天下、平天下之功。善是在自己身上的，不假外求，所以人人皆可以為堯舜。
凡是說善惡，一定是先有善後有惡；說吉凶，一定是先有吉後有凶；說是非，一定是先有是後有非。惡、凶、非，都是後面自己召來的。人若不做壞事，就沒有惡、凶、非。
後來，世子從楚國完成使命回程，途中又到宋國見孟子。因為他上次聽孟老師說得似乎很有道理，但是太高大上，太難落地，所以想來請教有沒有更接地氣的方法。
這修行做聖人怎麼接地氣呢？儒家講人人皆可為堯舜，人人皆可為聖人，有著很具體的入手方法：不是去期待我什麼時候能像聖人那樣立功、立德、立言，而是就在日用常行、待人接物之中，每處理一件小事，哪怕是砍柴做飯、端茶倒水，都要想一想，如果是聖人，他會怎麼說怎麼做，那我就也這麼說這麼做。這樣，自然會在對方身上有反饋。如果一件事，哪怕是聖人孔子來面對，他的處理方式也「不過如此」，和我一樣，那麼，在這件事上，你就是聖人了。這就是人人皆可為聖人的修行心法。
孟子見世子回來，知道他沒搞懂，就說：「世子此來，莫非是上次聽了我的話，有所疑惑嗎？這天下的道理呀，就只有一個而已！如果說堯舜之道，堯舜能做到，而我卻做不到，難道是堯舜有一個道理，其他人又有另一個道理嗎？」
天命之謂性，率性之謂道。天下只有一個道理，正確道路只有一條，而不是你有你的路，我有我的路。就像托爾斯泰說的：「幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。」我們也可以說，幸福的國家都是相似的，不幸的國家各有各的不幸；幸福的企業都是相似的，不幸的企業各有各的不幸。
「當初齊國勇士成覵對齊景公說：『他是大丈夫，我也是大丈夫，我怕他作甚？』顏淵說：『舜是什麼人？我是什麼人？大家既然都是人，我也能立志有為。他怎麼做，我就怎麼做，這有何難！』魯國賢人公明儀說：『周公經常說文王是他的老師。周公肯定不會騙我吧！那我就也以文王為師、為模範去做事！』
「世子不必有疑慮，看看成覵、顏淵、公明儀，你也可以像他們一樣立志。商湯起家是七十里之國，文王起家是一百里之國。滕國雖小，長短折算下來，也有方圓五十里的土地，仍然可以行仁政而成良善之國。」
國家小沒什麼，咱們可以自己打造一個理想國，這是完全取決於自己的。咱們小國又不用像大國那樣操心征服別人，更可專心行善呢！
《書經》上說：「若藥不瞑眩，厥疾不瘳。」意思是：如果藥吃下去，沒有一番瞑眩反應，沒有腹內煩亂一番，那病是好不了的。要行仁政，也必然要經歷國內一番折騰，利益重新分配。為人君者，當然要有強大的意志力，去準備迎接挑戰，忍人所不能忍，容人所不能容，這樣才能做得到！
沒有什麼事做不到，主要看領導的率先垂范
原文
滕定公薨，世子謂然友曰：「昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘，今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。」
然友之鄒問於孟子。
孟子曰：「不亦善乎！親喪，固所自盡也。曾子曰：『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。』諸侯之禮，吾未之學也。雖然，吾嘗聞之矣：三年之喪，齊（zī）疏之服，饘（zhān）粥之食，自天子達於庶人，三代共之。」
華杉詳解
齊，是縫邊；疏，是粗布。喪服的上衣叫衰，下衣叫裳。疏衰裳齊，就是粗布衣服，縫上衣邊。比較稠的粥叫饘，比較稀的粥叫粥，饘粥泛指粥。吃粥，也是表示食不甘味，吃不下美食。
滕文公的父親滕定公薨逝，滕文公去找然友。然友，是滕文公的傅，就是輔佐教導他的老師。他對然友說：「以前孟子在宋國跟我有一番談話，我至今念念不忘。如今遭遇父喪的大變故，我想請您去問問孟子的意見，我再決定該怎麼做。」
於是然友就到鄒國去問孟子。
孟子說：「方今王道淪喪，禮崩樂壞，世子獨有慨然復古之心，這真是好事！人子遭遇父母之喪，哀痛迫切，至情至性，只是竭盡自己的心，不肯有絲毫虧欠而已，別人不可強求，也不能阻攔。曾子曾經說：『父母在世時，有奉養之禮；父母去世時，有安葬之禮；祭享之時，有祭祀之禮。自始至終，禮無不盡，就是心無不盡，這就是孝了。』諸侯之禮，我沒有專門學過。但是我聽說，人生下來，要三歲才能免於父母的懷抱，所以父母去世，子女也要為父母服喪三年。這三年，穿的是粗布縫邊的喪服，吃的是粥。從天子到庶人，都是這個理。」
原文
然友反命，定為三年之喪。
父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且《志》曰：『喪祭從先祖。』曰：『吾有所受之也。』」
謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子！」
華杉詳解
然友回國，把孟子的話告訴滕文公。滕文公就下了決心，仁政就從這三年之喪開始。於是就把這事定下來，宣佈了。這一宣佈在滕國引起了軒然大波。因為要行三年之喪的可不只是他一個人，而是大家都要跟著。同姓老臣和百官都不願意，反對說：「我們的宗主國魯國的先君，都沒有這樣做；我們自己的祖先滕定公，當初服喪時也沒有這麼做。到您這一代卻要改變祖先的做法，這是不應該的。《志》上面說：『喪祭之禮，一律遵從先祖的規矩。』我們從這一傳統繼承下來，您怎麼能一個人改了規矩呢？」
三年之喪，是周公定的，後來荒廢了。滕國的貴族官吏們，說要守祖先的規矩。他們說到魯國的先君，但卻不追溯到第一任君主周公，而是只看到後面已經改了祖先規矩的人。
滕定公見群臣不聽從自己，倒也沒有怪大家，而是反躬自省。他對然友說：「我以前不是一個好學問的形象，成天張羅的就是騎馬射箭、遊戲馳騁，所以家裡的叔伯兄弟和朝廷百官都對我不滿意，不相信我能成大事，也不相信我真能守三年之喪。您再去幫我問問孟子，我該怎麼辦？」
原文
然友復之鄒問孟子。
孟子曰：「然，不可以他求者也。孔子曰：『君薨，聽於塚宰，歠（chuo）粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。』上有好者，下必有甚焉者矣。『君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風，必偃。』是在世子。」
華杉詳解
於是然友又到鄒國問孟子。
孟子說：「世子見群臣不從，能反躬自省，在自己身上找原因，這是非常好的。送終之禮，實起於哀痛迫切之至情，人皆有此心，這是不可以他求的，完全在於盡自己的心而已。孔子曾舉古禮說：『君父薨逝，做世子的不理朝政，以百官之事聽於大臣之長。自己則居次守喪，喝粥，面容毀悴以至於有深黑之色，即臨孝子之位，朝夕哭泣，則大小官吏無不悲哀。這都是因為太子帶領的緣故。』在上位的人如果有什麼喜歡的，在下位的人一定會加倍模仿。『君子之德，就像風；小人之德，就像草。風往哪邊吹，草就往哪邊倒。』所以這件事情完全取決於世子。」
原文
然友反命。
世子曰：「然！是誠在我。」
五月居廬，未有命戒。百官族人可謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅。
華杉詳解
然友回來覆命。
滕文公說：「孟老師說得對，這件事完全在於我！」
於是，滕文公遵從諸侯五月而葬之禮，搭了一個草棚做喪廬，在喪廬裡住了五個月，沒有發佈任何命令，一切政事謂之塚宰。五個月下來，百官和族人都有感悟，覺得他很知禮。到了下葬的時候，四方諸侯使臣和百姓都來觀禮。見到他顏色的悲慼、哭泣的哀痛，所有人沒有不心悅誠服的。
沒有什麼做不到的事，主要看做領導的能不能率先垂范。領導能做到，大家就都能做到。
「為富不仁，為仁不富」是不可能的
原文
滕文公問為國。孟子曰：「民事不可緩也。詩云：『晝爾於茅，宵爾索綯（tao），亟其乘屋，其始播百谷。』民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。陽虎曰：『為富不仁矣，為仁不富矣。』」
華杉詳解
滕文公一繼位為滕國國君，就立即禮聘孟子到滕國，希望有一番作為。孟子一到，滕文公便向他請教怎麼治理滕國。孟子說：「民事不可緩也。」民事就是農事，意思是說，第一要務是抓農業生產。國以民為重，民以食為天，所以首先要抓農業生產，讓百姓有飯吃。
《詩經》說：「晝爾於茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百谷。」
意思是：乘此農閒冬季，白天去取茅草，晚上絞纏繩索，急忙升頂修蓋，日夜不要停歇。來春又要播種，沒有時間建屋！
可見，農民對農事抓得很緊，沒有一日不勤於耕種，沒有一念不想著收成。人君只要想到這種情狀，心裡能不裝著百姓，以他們的農事為重嗎？
為什麼要以農事為重呢？「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？」這一番話，之前孟子跟齊宣王說過，如今又跟滕文公說了一遍。
老百姓的生存之道，是有屋有地，地裡有糧食，屋前屋後有桑麻。衣、食、住都有固定的產業收入，則相生相養，不去作惡，恆有善心，有固定的道德觀念、行為準則。如果沒有這產業收入，則朝不保夕，沒有安全感，於是就沒有固定的道德觀念、行為準則，就會胡作非為，違法亂紀，什麼壞事都幹得出來。如果你平時不關心他的生產生活，甚至奪去他的生產生活，等他犯了罪，你又用刑罰去處罰他，這等於是你在陷害他。哪有仁人在位，卻幹出陷害百姓的事來的呢？
所以百姓有無恆產所繫，衣食住行有沒有保障，是治國的重中之重。孟子說：「古之賢德君主，持己謙恭，不敢以貴而驕；自奉節儉，不敢以富而侈。唯其謙恭，故能以禮接下，托之以腹心，視之如手足，唯恐一時侮慢，有時臣子之心；唯其節儉，所以取民有制，輕徭薄賦，賦稅沒有額外的徵收，徭役不會臨時擾民，唯恐有一時的煩擾，傷了民生民力。」
陽虎說：「為富不仁矣，為仁不富矣。」
陽虎，是魯國權臣，孔子同時代人，也跟孔子打過交道。陽虎是個「反面人物」，孟子這裡引用他的話，當然也是反話。
陽虎的這段話，是把國君的利益和百姓的利益對立起來了。他說，國君要富，就不能行仁政，就必須橫徵暴斂；國君要行仁政，輕徭薄賦，那你就要準備自己受窮。薄賦，就是想收的錢不收了；輕徭，就是想蓋的宮殿也不能征民夫來蓋了。
所以「為富不仁」的本意，不是講富人經商辦企業創造財富，而是講國君收稅分配財富。而孟子是不認同陽虎觀點的。孟子認為要藏富於民，民富，君自然就富。沒有百姓很富，而國君一個人窮這樣的事。
夏商週三代的田稅制度——貢助徹
原文
「夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：『治地莫善於助，莫不善於貢。』貢者，校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻（xi）然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？夫世祿，滕固行之矣。《詩》云：『雨我公田，遂及我私。』惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。」
華杉詳解
這是孟子給滕文公講夏商週三代的稅收制度——貢助徹。貢，是規定每年上繳固定的數額。助，就是藉（借），指人們相互借力相助。徹，是通融鈞一，按照天下之通法，抽取規定比例。
夏朝的稅收制度，是每一丁分田五十畝，徵收其五畝之租。
商朝開始實行井田制，以田六百三十畝劃為九區，每區七十畝，中間為公田，其外八戶人家各分一區七十畝。八家人除了各自耕種自己的私田外，還一起耕種公田，公田的收成歸國家，私田的收成歸自己，對私田不再另外收稅，這就叫助法。
到了周朝呢，每一丁授田一百畝，不分公田私田，一律抽取收成十分之一的固定比例。
可見夏商周的稅賦，大概都是十分之一。商朝算下來是九分之一，貢助徹具體是怎麼實施的，現在已不可考，史學界的爭論也很多。
龍子是古之賢人，具體事跡不可考。他說：「田稅最好的是助法，最糟糕的是貢法。」為什麼呢？貢法是根據歷年收成算一個固定的平均數。在豐年的時候，谷粒撒得滿地都是，多收一點也不算虐害，但實際還是只收那麼多；但到了災荒年間，收穫甚至都不夠第二年肥田的費用，卻還是要收足那個常數。豐年寡取，百姓不記你的恩；荒年足取，卻讓百姓盻盻然仇視你。整年辛苦勞動，卻連養活爹娘都不夠，還要借貸來交稅，終於一家老小拋屍在山溝裡。治國者作為民之父母的作用又在哪裡呢？
貴族有世祿，這在滕國也實行了。世祿，是人臣有功於國，成為貴族，則子子孫孫都食祿。先王制定世祿之制，是世祿養貴族，井田養百姓，和井田制互為表裡。貴族吃公田的，老百姓吃私田的。這樣收成多時大家都多，收成少時大家都少，不要你只管自己要固定的，不管百姓死活。詩經裡，《周詩・大田篇》說：「願天下雨先澆公田，再到我傢俬田。」可見周朝也是實行助法，而且百姓非常擁戴啊！
夏商週三代的教育制度
原文
「設為庠、序、學、校以教之。庠者養也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之：皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。《詩》云：『周雖舊邦，其命維新。』文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。」
華杉詳解
孟子接著說夏商週三代的教育制度。
庠、序、學、校。庠，是養，取養老之意；校，是校正、教導，教民以義；序，是排序，習射禮，序賢。這些都是鄉里的學校。鄉學，夏朝叫校，商朝叫序，周朝叫庠。學則是三代都有。也有人說，學是國學、大學，庠序校是鄉學、小學。
學校教育的意義，在於講明人倫之理，以厚風俗。父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，這五樣人倫大義，如果教化不明，則爭端之亂起。
如果能恢復三代的輕徭薄賦，又能興辦教育、施以教化，這就是孔子說的「富之，教之」了。滕國若能如此，他日有別國的王者受命而起，也一定會來滕國學習。縱然滕國是小國，不能興起而王天下，但也足以為王者之師了。
孟子是在鼓勵滕文公。強國太多，而滕國太小，即便不敢有王天下之想，但也可以給未來的理想社會做一個示範區。
《詩經・文王》中說：「周雖舊邦，其命維新。」意思是，周雖是舊國家，但天命卻是新授，國內亦有新氣象。新在哪兒呢？就新在周文王。他修德行仁，新其國而王天下。孟子鼓勵滕文公：如果您能身體力行，也能讓滕國煥然一新！
井田制的指導思想，是要財產權利明晰
原文
使畢戰問井地。孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。」
華杉詳解
畢戰，是滕國大夫。滕文公派畢戰來請教孟子井田制怎麼施行。
孟子說：「你的國君將要施行仁政，而先王之仁政，莫大於井田。他派你來問我，你一定要好好幹！治地分田，首先要有個分界線，所以仁政首先要從分田地的經界開始。通水道有溝渠，正阡陌有道途，定疆界有封土堆，也可以植樹木，這些都要一一經畫明白，不能模糊。如果經界不正，井地就不均勻，賦稅出於公田，就沒法公平合理，暴虐的君王和貪官污吏就會打破界限，兼併掠奪。只要經界劃清楚了，哪是公家的，哪是私人的，全都一清二楚。分配百姓的田地，制定官吏的俸祿，就可以毫不費力地決定了。」
原文
「夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子，莫治野人；無野人，莫養君子。」
華杉詳解
滕國雖土地狹窄，但也是一個完整的國家，也有食祿於朝、為君子的官吏，和耕田於野、為「野人」的勞動百姓。沒有官吏，就沒人管理勞動百姓；沒有勞動百姓，就沒人生產來養活官吏。官吏和勞動百姓，都是國家必不可少的。所以分田、制祿，要讓兩個階層有清晰合理的財富分配，這是治國的第一要務。所以說，行仁政要從分經界開始。
原文
「請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝。余夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也，若夫潤澤之，則在君與子矣。」
華杉詳解
在遠郊的郊野，實行九一而助的助法，就是井田制。把一里見方之地，用「井」字劃為九塊，一共九百畝。周圍八塊是私田，每家一百畝，由各家自己耕種；中間一百畝為公田，是供給國家的，由八家人共同耕種。凡是耕耘或收穫之時，都要先公後私，先一起完成公田的勞動，再各自去幹自己家的。這樣算下來，九塊田中一塊歸公家，相當於徵收了九分之一的稅，所以叫九一而助。
而在國都的周圍，因為村莊稠密，房屋眾多，沒有那麼大塊的土地可以劃井田，於是就行什一之法。一夫給一百畝地，抽取他十分之一的收成。
公卿以下的官吏，沒有世祿，收入微薄，就再給他增加五十畝的圭田，就是祭祀用的田，或者叫養廉田。總之是保障官吏的收入。
余夫二十五畝，是給老百姓增加的田地。一夫，可能上有父母高堂，下有妻子兒女，給他分一百畝地。如果他還有一個弟弟，年滿十六歲，但沒有成家，這就叫「余夫」，要再給這個弟弟分二十五畝田。等他長大成人，自己成家了，再分家出去，也分一百畝田給他。
這樣劃分清楚，各自相安。無論埋葬或搬家，都不離開本鄉本土。同一井田的各家，平時出入，互相友愛，防禦盜賊，守望相助，一有疾病，互相照顧。這樣，百姓也就親愛和睦了。
孟子最後說：「我說的這些也只是一個大概，由於年代久遠，已不可細考。隨著時勢變化，今日土地的地形、肥瘦也已有不同。具體怎麼與時俱進，就在於滕君和你了。總之井田制的指導思想，是要財產權利明晰，哪些是公家的，哪些是私人的，哪些情況是需要照顧的，都非常清楚。取民有制，輕徭薄賦，使百姓足，國家也足。」
聖人心憂天下，但不是事事都要憂
原文
有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。」
文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨，織席以為食。
華杉詳解
聽說滕文公要行仁政，很多人紛紛來投奔。其中有個人叫許行。春秋戰國有諸子百家，張居正說這個許行屬於「農家」。因為炎帝神農氏開創了耕稼之術，許行就開創了一個學派，託言他的理論是神農傳下來的，以惑人心，其實是異端邪說。他投奔到滕國來，也是想傳播他的學說。
許行就登門拜訪，說：「我是遠方之人，聽說您行仁政，希望能得到一處住所，做您的百姓。」滕文公一看，人家慕教化而來，怎麼能拒絕呢？就給了他一處房子，讓他和弟子們居住。
於是，許行就帶了幾十個徒弟，穿著粗布衣服，每天打草鞋、編蓆子，賣了謀生，以明自食其力。這是一種行為藝術、一種廣告儀式，是做給人看的。
原文
陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」
華杉詳解
楚國還有一個儒者，叫陳良。他帶著徒弟陳相、陳辛兄弟倆，從宋國帶著農具也來到滕國，對滕文公說：「聽說您要行聖人的仁政，那您就是聖人了，我願意做您的百姓。」
這陳良和許行不一樣。陳良是真心歸附，而許行是來伺機兜售他的學說的。我們現在也經常遇到這種情況。你有學問、有名氣，就有很多人來拜訪你。這些人當中，有的人是真心欣賞你，希望見到你本人，聽到你說話，學到你的思想。而另一些人呢？他只是來會一會你，甚至想來改造改造你。這許行，就是準備來改造滕國的。
原文
陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。
陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔（yōng）飧（sūn）而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」
華杉詳解
第一個被改造的人，就是陳良的徒弟陳相。陳相見到許行，聽到他的思想後，如癡如醉，五體投地，把師父陳良教的儒家學說全都拋在腦後，於是就跟了許行。改換師門之後，他就來找儒家的第一人孟子挑戰。他把許行的言論告訴孟子：
「滕君在戰國之時，能慨然有志於聖人之政，也算是賢君吧，但是他還不是真懂得大道，不足以治國啊！因為真正的賢君，寧肯勞動自己來養活百姓，絕不肯勞動百姓來養活自己。所以會和百姓一起勞動，一起耕種，自食其力。早餐晚餐都自己做。而今天的滕國像什麼樣子呢？有倉廩以存糧食，有府庫以存貨財，都是取民脂民膏來奉養統治階級。這樣害及於民，利歸於上，自己連耕種煮飯都不會，怎麼能說他是賢君呢？」
這許行不是來投奔仁君聖主的，而是來發動革命的。他來到滕國後，就帶著幾十個徒弟開始傳播他的理論，反對滕文公。
這些理論很能蠱惑人心，也可以說是一種「思想原型」。
人們為什麼容易接受這種思想呢？一是，人人都覺得自己吃虧了，都有「不公平幻覺」；二是，只要是對別人提出道德上的高要求，總能得到共鳴，因為人在要求別人的時候，也能得到「道德優越感幻覺」。這兩種幻覺最能蠱惑人。
原文
孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」
曰：「然。」
「許子必織布而後衣乎？」
曰：「否，許子衣褐。」
「許子冠乎？」
曰：「冠。」
曰：「奚冠？」
曰：「冠素。」
曰：「自織之與？」
曰：「否，以粟易之。」
曰：「許子奚為不自織？」
曰：「害於耕。」
曰：「許子以釜甑爨（cuan），以鐵耕乎？」
曰：「然。」
「自為之與？」
曰：「否，以粟易之。」
華杉詳解
孟子問陳相：「你那位許老師說國君也該參加生產勞動，那他自己也一定要先種莊稼之後才吃嗎？」
回答說：「當然。」
「那他也要自己織布，之後才穿衣服嗎？」
「不，他只是穿粗布衣服。」
「他戴帽子嗎？」
「戴。」
「戴什麼帽子？」
「白綢的帽子。」
「是他自己織的嗎？」
「不，是用谷米換來的。」
「他為什麼不自己織呢？」
「因為妨礙農活。」
「他自己用鍋做飯嗎？自己用鋤頭耕田嗎？」
「對。」
「那鍋都是自己做的嗎？鐵都是自己打的嗎？」
「不，是用谷米換來的。」
孟子一句句地追問。鬧了半天，這許行的自食其力、自己勞動，也只是耕種煮飯而已，織布、打鐵、制陶他也都不會，還得靠別人。
原文
「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，捨皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」
曰：「百工之事固不可耕且為也。」
華杉詳解
孟子說：「農夫用谷米換取鍋甑和農具，沒有損害陶工鐵匠的利益。陶工鐵匠拿鍋甑農具交換農夫的谷米，也沒有損害農夫的利益。許老師說，樣樣事情都應該自力更生，那他怎麼不自己制陶打鐵呢？所有東西都從自己家裡拿，豈不更方便？為什麼許老師還要一樣一樣地和別人交換，弄得這麼麻煩呢？」這裡的「宮中」，就是指自己家。
陳相理屈詞窮，辯解說：「各種工匠的工作，本來就不是一邊耕種一邊能幹得了的。」
農民做不了制陶打鐵的活，陶工鐵匠也不耕種，那為什麼國君還要親自去耕種呢？許行的道理，就這麼不值一辯。但是沒有人辯的時候，他照樣能蠱惑人。
原文
「然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰，或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人；天下之通義也。」
華杉詳解
孟子接著說：「制陶打鐵，都不是一邊耕種一邊幹得了的，那管理國家的事，就是可以一邊耕種一邊干的嗎？社會本來就有分工，有官吏的工作，也有小民的工作。人的生活中需要各種工匠的製成品，如果都要自己生產，那全天下的人都將疲於奔命，不得休息。所以說，有人勞動腦力，有人勞動體力。腦力勞動者管理人，體力勞動者被管理。被管理者養活別人，管理者被人養活，這是通行天下的原則。」
原文
「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下，草水暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，淪濟漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？」
華杉詳解
「你們許老師說，古代聖人是和老百姓一起耕種勞動的。我告訴你，自古就沒有這回事！在堯的時代，天下還不安定，洪水橫流，四處氾濫，草木繁茂，穀物卻沒有收成。禽獸成群地繁殖，到處危害人類。堯作為天子，責任都在他身上，他為此憂慮，到處訪求人才，把舜選拔出來治理天下。堯以天下之憂而憂，舜又以堯之憂而憂。舜先派伯益掌管火政，將山野沼澤的草木燒燬，把禽獸趕跑。再派大禹，疏通九河，治理濟水漯水，引流入海，挖掘汝水漢水，疏通淮水泗水，引流入長江。洪水退去後，再規劃溝渠，建立灌溉和排水系統。從此，山野沼澤成為耕地，中國人才可以耕種，解決了吃飯問題。大禹治水，八年在外，三過家門而不入，你說他應該和老百姓一起種地，這可能嗎？」
原文
「後稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎？」
華杉詳解
「大禹把耕地搞好了，還得有人來教大家種地呀！於是，他又命棄為後稷之官，總管農業，教導百姓耕種莊稼、栽培穀物的技術。終於五穀成熟，天下百姓都家給人足，相生相養，人口也繁盛了。但是，人之為人，如果只是吃飽穿暖、住得安逸，卻不接受教育，那也和禽獸差不多！於是聖人又憂慮了，他任命契為司徒，負責教化百姓，讓百姓懂得人倫大道——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳就是堯，他囑咐契說：『慰勞他們，誘導他們，糾正他們，輔助他們，保護他們，讓他們各得其所，自己找到真理，然後再加以提攜和教誨。』聖人為老百姓操了這麼多心，他還有工夫耕種嗎？」
原文
「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。」
華杉詳解
「聖人心憂天下，但不是事事都要憂。堯以找不到舜這樣的人才為憂。舜呢？以洪水氾濫，找不到禹這樣的治水人才為憂；以法治不行，找不到皋陶這樣的司法官為憂。至於自己的一百畝地耕種得好不好，那是農夫之憂，而不是天子要操心的事。
「堯舜之憂，唯在得人。憂人之貧，分錢財接濟他，叫惠；憂人愚昧，以善道教導他，叫忠。但天下之大，你的錢分得過來嗎？你能自己一個個去教嗎？所以，治天下之人，唯在於選拔人才！為天下得人者，那才叫仁！就算你有讓國之賢，把天下讓給別人，那也是很容易的，因為這樣你就不用承擔責任了。只有為天下得人才，把天下治理好，那才是真難！孔子說：『堯作為天子，真是偉大啊！唯天道為大，而堯能以天道為準則。其德蕩蕩乎廣遠，百姓都找不到詞語來讚美他！舜作為天子，也是偉大啊！其德巍巍乎高大，雖富有天下，卻像與己無關一般，一心只以天下為憂！』堯舜之治理天下，難道不是盡心竭力嗎？只是不用在耕種上面而已。」
原文
「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之！昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：『不可；江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜（hao）乎不可尚已。』今也南蠻鴃（jue）舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽谷者。《魯頌》曰：『戎狄是膺，荊舒是懲。』周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。」
華杉詳解
孟子說完這番道理，接著教訓陳相：「我聽說過從野蠻走向文明的，卻沒聽說過從文明倒退回野蠻的。你的師父陳良是楚國人，悅服周公、孔子之道，所以到北方來學習，但就連北方的學者都有好多趕不上他的。他真是豪傑之士啊！你們兄弟倆，跟了師父幾十年，可師父剛死，屍骨未寒，竟然就馬上背叛了他！以前孔子去世，他的弟子們都守孝三年。三年之後，大家收拾行李準備回去，走到子貢的住處作揖告別，相對而哭，泣不成聲，然後才離開。門人對老師的追思，就是這般。而子貢又獨自返回老師的墓地，築廬而居，又守了三年孝才回家。子貢對老師的追思，又是如此。
「過了些日子，子夏、子張、子游想念老師的音容笑貌，認為有若長得有點像孔子，就想推舉有若為師，希望像尊敬孔子一樣尊敬他，以慰思慕之意。再者孔門當時沒有領袖，同學們都要散了。但曾子對此不接受，他們就去說服曾子，要勉強他同意。曾子說：『不可！我們尊師，是尊其道德，而不是形似。老師的道德潔白無瑕，就像用江漢之水洗過、在太陽下暴曬過，真是潔白得無以為加了。老師是無法超越的，也是無可替代的。』
「有若是聖人門生，又長得跟聖人相似，曾子都不願意尊他為師。如今像許行這樣的人，長著鳥舌，說著鳥語，來非議我們的先王之道，你竟然就背叛自己的師父去跟他學了。你和曾子的差距也太大了！就拿一隻鳥來說，我只聽說過棄暗投明，從陰暗的山谷飛向高大的喬木的，還沒聽說過棄明投暗，從高大的喬木飛到幽暗山谷裡去的。《魯頌》歌頌周公說：『周公輔佐王室，於戎狄則擊而逐之，於荊舒則伐而懲之。』像楚國這樣的野蠻國家，連周公都要攻打它，你卻要向它學習，那你不是越變越壞嗎？」
原文
「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。」
曰：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰（xǐ），或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？」
華杉詳解
對於「君子不事耕種」這件事，陳相被孟子說得無言以對，於是他又說起別的理論來：「根據許老師的學說，市場上的貨物，定價應該沒有貴賤之分，一國之人無可欺詐，即使是五尺童子到市場上，也沒有人騙得了他。天下物品就是因為分了等級，所以就起了爭端。應該不論精粗，一概定價。布匹絲綢只論長短，長短相同，價格就一樣；麻線絲綿只論輕重，輕重相同，價格就一樣；五穀糧食只論斗斛，多少一樣，價格就一樣；鞋子只論大小，大小一樣，價格就一樣。」
孟子回答：「各種東西質量不同，是物之天性，天之所生，地之所養，人之所為，各個都不一樣，其精粗美惡，價格懸殊，可能差一倍，可能差五倍，也可能差十倍、百倍、千倍、萬倍。你硬要讓他都一個價錢，這是要天下大亂啊！好的壞的都一樣價錢，那誰肯做好的呢？你也說鞋子大小一樣，價格就該一樣，證明你還知道大小有別。物之有精粗美惡，和有長短大小是一個道理，如果大鞋子小鞋子價錢也一樣，還有人做大鞋子嗎？如果聽了你那許老師的道理，那全天下都爭著粗製濫造來互相欺騙，哪裡還有童叟無欺的社會？不過是所有人都一起走向虛偽罷了！這樣怎麼能治理國家！」
愛無等差，就是滅絕人倫
原文
墨者夷之，因徐辟而求見孟子。
孟子曰：「吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見，夷子不來！」
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春秋戰國時代，諸子百家各逞其學說。上一節，孟子剛批評完農家許行的荒謬，這一節，墨家又來挑戰了。墨家的信徒夷之，托了孟子的弟子徐辟的關係來求見孟子。孟子稱病不見，但是又不給他把路堵死，說：「我本來願意見他，但是我現在病著，等我病好了，我去見他，他不必來。」孟子這是放他一放，看他心誠不誠，若誠心求教，倒可以教他。
原文
他日又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」
華杉詳解
過了些時日，夷之又來求見，讓徐辟傳話。孟子說：「現在可以見了。不過，要見面，咱們就要說直話，不然真理就表現不出來。我且直言相告吧，我聽說夷之是墨家，你去問問他，墨家治喪以薄葬為道。夷之想以薄葬之風來改革天下，那麼他是不是認為，不薄葬就是不足為貴的？可他埋葬自己的父母卻相當豐厚，那他不是以他輕賤否定的東西來對待他父母了嗎？」
墨家批評儒家最多的就是厚葬，而儒家批評墨家最多的是兼愛。兼愛的意思是愛無等差，也就是愛所有人都一樣。這在儒家看來是滅絕人倫，因為人總是愛自己的親人勝過愛別人，如果一個人愛自己家人和愛別人都一樣，那儒家就說他是禽獸了。
墨家因為提倡兼愛，所以對自己的親人反而比較刻薄，葬禮也一切從簡。夷之是墨家，但是他在葬自己父母的時候，卻不忍心太薄，所以他心裡還不是一個徹底的墨家。孟子也正是看到這一點才願意見他，也從這一點開始啟發他。
原文
徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人『若保赤子』，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」
徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子，信以為：人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。」
華杉詳解
徐辟把孟子的話告訴夷之，夷之回答說：「墨子之道，主於兼愛，就是要把自己的父母看得和他人一樣，不分厚薄，一樣地去愛。儒家也未必沒有兼愛的思想啊！《周書》上就說『若保赤子』——古代君王愛護百姓，就跟愛自己的嬰兒一般，這話什麼意思呢？百姓都是我的孩子，那不也是兼愛嗎？所以說愛無差等。只是我在實施的時候，從自己的父母開始罷了。我厚葬自己的父母，也要推之以行天下，並沒有厚此薄彼啊。」
夷之這話，已經是遁辭了。墨家兩大觀念，一是薄葬，二是兼愛。孟子問他厚葬的事，他卻以愛無等差來回答。他要把厚葬推行天下，已經違背墨家的思想了。
孟子倒也不跟他糾纏這個，而是順著他的愛無等差說開去：「夷子真的認為，人們愛自己的侄兒和愛鄰居的孩子是一樣的嗎？夷子拿一個『若保赤子』就想證明儒家也是愛無等差嗎？周書說的『若保赤子』，跟愛無等差有什麼關係？看見一個嬰兒，爬到那井口要掉下去，任何人不管這嬰兒是誰的孩子，都會出手把他拉回來。這個例子是用來講人皆有惻隱之心，而不是說對誰的孩子都一樣去愛。而《周書》裡說『若保赤子』，是指小民無知犯罪，就像嬰兒無知爬到井口要掉下去。這並不是嬰兒的罪，同樣，小民犯罪也不是小民的罪，而是為政者的罪。因為你不能讓他安居樂業，不能教化他們學好，而是橫徵暴斂，讓他們流離失所，那他自然要鋌而走險，作奸犯科。他們犯了罪，你又用刑罰去處罰他，這就是暴政。
「天生萬物，都只有一個根本。這個根本，就是自己的父母、自己的家庭。儒家說：『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。』各自本於自己的父母、自己的孩子，再推己及人，由近及遠。但這近和遠、自己和別人，自然是有分別的。按夷子的說法，就不是一個根本，而是兩個根本了。什麼東西有兩個根呢？」
我們現在也能經常看到這樣的例子，放著自己家人不管不顧，專門省吃儉用去照顧別人。我們願意去宣傳、敬仰這樣的人，但是捫心自問，我們願不願意像他那樣去做呢？不，我們不願意，做不到。儒家非常反對這樣的人，甚至將其罵為「禽獸」。因為人一定是先愛自己的家人，再去愛別人。這就是愛有等差。
儒家的根本價值觀，是推己及人，由近及遠。
如果是提要求，要先要求自己，再要求別人。所謂行有不得，反求諸己，原因都在自己身上找。修身、齊家、治國、平天下，也是推己及人，由近及遠，從自我修身一直到全天下。
如果要考慮別人，那也是在自己身上找。孔子說「吾道一以貫之」，這個一以貫之的道，是忠恕之道。己欲立而立人，己欲達而達人，是忠道；己所不欲，勿施於人，是恕道。都是要從自己身上找別人的需求。
如果要愛別人，則老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
如果親人犯了罪，儒家價值觀不是大義滅親，而是「親親相隱」，要幫助親人隱瞞。甭管犯了什麼罪，我的親人和我最親，我就要保護他。從三國時代開始，兒子舉報父親，就是兒子的大罪。2012年通過的中華人民共和國《刑事訴訟法》（修正案），其中第一百八十八條明確規定：「經人民法院通知，證人沒有正當理由不出庭作證的，人民法院可以強制其到庭，但是被告人的配偶、父母、子女除外。」這其實也是恢復了親親相隱的價值觀，英美法系和大陸法系都有這樣的規定，自己家人跟別人不一樣，這是普世價值。
原文
「蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋（rui）姑嘬（chuai）之。其顙（sǎng）有泚（cǐ），睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆（lei）梩（li）而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」
徐子以告夷子。夷子憮然為間曰：「命之矣。」
華杉詳解
孟子接著說葬親的事：「大概上世太古之時，也有不安葬親人的。父母死了，就扛起來丟在山溝裡。幾天後從那兒經過，看見親人的屍體在被狐狸撕啃，被蚊蠅昆蟲叮咬，他的腦門就泚泚地流下汗來，不敢直視。這汗不是流給別人看的，而是內心的悔恨在外貌上流露出來。於是趕緊回家，取來盛土的筐和鐵鍬，把屍體埋葬了。後世埋葬之禮，大概就由此而起，為了表達對逝去父母的愛，為了盡自己的心，慢慢地一步步發展成禮儀規制，這自然有他的道理。」
徐辟把孟子的話告訴夷之，夷之茫然自失了一會兒，說：「他教育了我！」