於丹《論語》心得之五　朋友之道（2）

 這種人又和上面講的“多聞”有鮮明的區別，就是沒有真才實學。便佞之人就是巧舌如簧卻腹內空空的人。
孔夫子從來就非常反感花言巧語的人。君子應該少說話，多做事。他最看重的，不是一個人說了什麼，而是一個人做了什麼。
當然，在現代社會，人們的價值觀有了一定的變化，有真才實學的人，如果口才太過於笨拙，不善於表達自己，也會給自己的職業和人生帶來一些障礙。
但是，如果只會言語，沒有真功夫，那種危害比前者要可怕得多。
《論語》中的損者三友，就是諂媚拍馬的朋友，兩面派的朋友，還有那些誇誇其談的朋友。這樣的朋友可千萬不能交，否則我們將付出慘重的代價。
但是，好人壞人都不會寫在臉上，我們怎樣才能交到好朋友而遠離壞朋友呢？
要想交上好朋友，不交壞朋友，需要兩個前提：一是意願，二是能力。在孔子的理論裡，前者叫做“仁”，後者叫做“知（智）”。
那麼究竟什麼是仁呢？孔子的學生樊遲曾經問過他的老師。
老師只回答了兩個字：“愛人。”真正愛他人就是仁。
樊遲又問，什麼叫“知（智）”？
老師同樣回答了兩個字：“知人。”瞭解他人就是有智慧。
可見，我們想要交上好朋友，第一要有仁愛之心，願意與人親近，有結交朋友的意願；第二，要有辨別能力。這樣才能交到品質好的朋友。有了這兩條，就有了保障交友質量的底線。
從某種意義上講，交到一個好朋友其實就是開創了一段美好生活。我們的朋友正像一面鏡子，從他們身上能看到自己的差距。
但是，也有些無心之人，老跟朋友在一起，自己卻不能對照自省。
舉個不恰當的例子。《史記》卷六十二《管晏列傳》裡面有一篇晏子的傳記。晏子就是齊國的名相晏嬰，“晏子使楚”的故事是大家所熟悉的。
大家知道，晏嬰是五短身材，其貌不揚，看起來樣子有點猥瑣。可是他有一個車伕，卻長得特別帥，個子高高的，相貌堂堂。
這個車伕很有意思，覺得自己給齊國的宰相駕車很風光。而且，他覺得自己的位置很好啊：每天坐在車前面，駕著高頭大馬，而晏子卻只能在車棚裡面坐著。他覺得車伕這個職業真是太好了！
有一天，車伕回到家裡，發現自己的夫人哭哭啼啼地收拾了東西要回娘家。他吃驚地問道，你要幹什麼？他夫人說，我實在忍受不了了，我要離開你。我覺得跟你在一起挺恥辱的。
車 夫大驚，你不覺得我風光嗎？他夫人說，你以為什麼叫做風光？像人家晏嬰那樣身負治世之才，卻如此謙恭，坐在車裡毫不張揚；而你不過就是一個車伕而已，卻覺 得自己風光無限，趾高氣揚全在臉上！你整天跟晏嬰這樣的人在一起，卻不能從他身上學到一點東西來反省自己，這使我對你很絕望。跟你生活是我人生最大的恥辱 了。
後來這個事情傳揚出來，晏嬰對這個車伕說：就衝你有這樣的夫人，我就應該給你一個更好的職位。反而提拔了這個車伕。
這個故事告訴我們什麼呢？這就是說，我們的周圍有很多人，他們的生活方式和他們處世態度，都可以成為我們的鏡子，關鍵是我們自己要做個有心人。
孔夫子提倡我們結交益友，就是對我們有用的人。但這個有用並不是說通過他可以改善你的現實生活條件，相反，孔子從來不主張你去結交富豪和有權勢的人，而是要你去結交那些可以完善你的品德，提高你的修養，豐富你的內涵的人。
大家知道，中國古代有一個山水田園詩派，這個流派的作品以表現隱逸情懷、抒發山水田園之樂為主。
那 麼，真正的田園在哪裡？它並不在與世隔絕的深山老林，而在現實生活之中。所謂“小隱隱於野，而大隱隱於市”，只有那些修煉不夠的小隱士才會躲到這個山那個 山，很做作地修座別墅；真正的大隱是不離紅塵的，他可能就生活在鬧市之中，每天做著跟大家毫無二致的事情，但他的心中卻自有一方從容寧靜的田園。
我 們都知道陶淵明，他是田園詩創作的鼻祖，中國的隱逸之宗。陶淵明的生活條件雖極其簡陋，但他活得卻很歡樂。《南史·隱逸傳》記載說，陶淵明自己不解音律， 卻蓄素琴一張，這張琴連弦都沒有，就是那麼一段木頭。他每有會意，就撫一弄這段木頭，說是彈琴，而且彈得很投入，把自己內心的情感全都寄寓其中，有時彈著彈 著就痛哭失聲。而每每此時，那些真正聽得懂的朋友也會為之動容。陶淵明用這麼一張無絃琴彈奏他心靈的音樂，和朋友們把酒言歡，然後說，“我醉欲眠卿可 去”，我已經喝高了你們走吧。朋友們也不計較，就都走了，日後還是歡會如舊。這樣的朋友才是真正的朋友，這樣的日子才是真正快樂的日子，因為大家的心靈有 一種默契。
我曾經看過台灣著名的散文家林清玄寫的一篇散文，他說一個朋友和他要一幅字，自己掛在書房裡。朋友對他說，你要寫非常簡單的， 讓我每天看了以後就有用的一句話。他想了半天，就寫了四個字，叫“常想一二”。那個朋友不懂，說這是什麼意思啊？林清玄解釋說，大家都說這個世上“不如意 事常八九，可與言者無二三”，我們就算認可這種說法吧，但是起碼還有一二如意事啊？我幫不了你太多，我只可以告訴你就常想那“一二”吧，想一想那些快樂的 事情，去放大快樂的光芒，抑制心底的不快，這也就是我作為一個朋友能夠為你做的最好的事情了。
有這樣一個來自西方的寓言，說有一個國王過著錦衣玉食、聲色*犬馬的日子，天下所有至極的寶物美色*都給了他，他仍然不快樂。他不知道怎樣才能快樂起來，於是派人找來了御醫。
御醫看了半天，給他開了一個方子，說你必須讓人在全國找到一個最最快樂的人，然後穿上他的襯衫，你就快樂了。
國王就派大臣們分頭去找，後來終於找到了一個快樂得不可救藥的人。但是大臣們向國王匯報說，我們沒有辦法拿回那件能夠給您帶來快樂的襯衫。
國王說，怎麼會這樣？必須給我拿回那件襯衫！
大臣們說，那個特別快樂的人是個窮光蛋，他從來就是光著膀子的，連一件襯衫都沒有。
其 實這個寓言也是對生活的一種詮釋，它告訴我們，生活中真正的快樂是心靈的快樂，它有時跟外在的物質生活不見得有緊密的聯繫。孔子生活的時代，是一個物質極 其貧匱的時代，在那個時代真正快樂的力量，也就來自於心靈的富足，來自於一種教養，來自於對理想的憧憬，也來自於同良朋益友間的切磋交流。
我們知道了什麼樣的朋友是好朋友，還需要知道怎樣與朋友相處好。好朋友是不是就意味著要打成一片？我們經常說，誰跟誰好得穿一條褲子，這是朋友相處的恰當距離嗎？