道家好談兵
故聖人之用兵也,亡國而不失人心,利澤施乎萬世,不為愛人。
第一句話,就涉及到中國文化史上一個很嚴重的觀點。莊子提出來,所謂“大宗師”,得道的人,假使他出世,要對歷史對國家天下有所貢獻,首先要懂得用兵的道理。在中國文化史上,歷代喜歡談兵論兵,是道家的人,所以軍事謀略學的思想都出於道家,尤其後代所標榜的神仙,沒有不喜歡談兵的。如道家的代表作《淮南子》《抱撲子》,幾乎所有道家的大著作後面都附有兵法,乃至政治權術的那一套東西。因此歷朝的變更用兵之道,甚至政治策略的變動,跟道家都有密切的關係。從文化史上看起來,這是一件很奇怪的事。唯有代表儒家的孔孟之道,反倒不喜歡談兵,甚至避免談兵。
我們看到的《莊子》,他這裡就乾脆提出:“故聖人之用兵也,亡國而不失人心。”把別人的國家亡了,不論是侵略也好,弔民伐罪也罷,亡了別人的國家,別人還要感謝。這很難了,歷史上幾乎沒有做到的。在中國上古時候往往有,歷史上所標榜的,事實究竟如何不知道,後人有很多的懷疑,如“湯武革命”就是這樣。
為什麼得道的人用兵會做到如此呢?因為“利澤施乎萬世,不為愛人.”這些文字看起來是順的,其觀念、邏輯都是相反的。就是說,得道的聖人用兵,雖然亡了別人的國家,而被亡國家的人民個個愛戴,個個擁護,因為他的用心,不是為了私慾為個人的利益,也不是為了強權佔領侵略別人,是為萬民造利益,用現在的話講,是為人民造福利。這種福利不是現在福利的觀念,是“利澤施乎萬世”。這一點要特別注意,尤其是青年同學要注意。
談中國文化,剛才我們批評讀書人都喜歡做官。像我們小的時候,必須背《朱柏廬治家格言》,甚至每個國民都要讀的。其中有一句格言:“讀書志在聖賢,為官心存君國”,我們這一輩子都深受這個格言的影響。中國過去讀書人做官,制定任何一個政治上的方略,實施任何一個政治上的舉動,都不可避免的有一個很嚴重的觀念,自己這個政策出來,是否有百年大計,不是只故眼前的。
還有一個很嚴重的觀念,在個人的方面,要使自己後世的子孫能抬起頭來。如果做了在歷史上有污點的事情,後世的子孫永遠無法抬頭。譬如按一般的掛念來說,是非暫且不管,一般認為岳飛是忠臣,秦檜是奸臣,在清朝時,一個姓秦的詩人到杭州西湖岳王廟去時,做了一句名詩:“我到杭州愧姓秦”。這種思想觀念哪裡來的?就是中國幾千年來文化的習慣,“讀書志在聖賢,為官心存君國”。這兩種觀念在今天,在整個中華民族思想裡面,好像非常淡了。這是我們民族的悲哀或恥辱,這是一個大問題,值得我們去檢討。今天,我們講復興中國文化,中國文化究竟是什麼?這些都是問題。
莊子講聖人亡了別人的國家而不失人心,因為他“利澤施乎萬世”,不止百年呦!是千秋萬代都值得仰慕的。“不為愛人,”並不單是叫一點口號來仁慈愛人,也不只是只愛當時的人,或某一地區的人,聖人仁慈愛人不為時間空間所限制。這就是“聖人之用兵,亡國而不失人心”的一個總結論。
故樂通物,非聖人也。有親,非仁也;天時,非賢也;利害不通,非君子也;行名失己,非士也;亡身不真,非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、 子、胥余、紀他、申徒狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。
聖人得道以後,由出世的真一人做入世的事業,如果只限於樂於通達人情物理,這樣也不夠聖人的資格,所以聖人不止瞭解人情物理,還有更進一步的通達。下面一條條分析“內聖外王”的成就: