[100]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。[101] 上德無為而無以為；下德為之而有以為。[102] 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。[103] 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。[104]
夫禮者，忠信之薄而亂之首。[105]前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【註釋】
[100]從這裡，我們進入了「德」的領域。與一般的「思維規律」不同，老子沒有具體解釋什麼是「德」——例如我們在上文就多次看到對「道」的一般描述。那麼，什麼是「德」呢？「是『道』的『映現』」，在上面這麼解釋。的確，對於「道」來說，「德」只是一種「映現」而已；但對於「德」本身來說，這種解釋就不能令人滿意了：「德」作為一個獨立存在的概念，應該具有一個不依賴於外在存在的自我「認知」——如果不是把話說得這麼麻煩的話，可以說，德，現在作為一個獨立的領域，要脫離道了。
正是基於這個「需要」，德可以被理解為「給予」。當然用現代的話說，就是「奉獻」，是「為人民服務」等等。之所以這麼解釋，而沒有理解為一般意義上的「道德」，即做人的準則，主要因為《老子》不是一篇闡述道德準則的書；這部書主要是針對「政治」，或者進一步說，是針對「帝王之術」的書。也正是基於這個原因，「道德」的範圍就顯得過於狹窄了。而對於君主而言，什麼才是他的根本的「道德」呢？施政於民。用統治階級的話說，就是「給予」。
而《韓非子》則相反，「德者，得也」。韓非子認為「德」是「得到」、「所得」。方向剛好與「給予」相反。其實人們不必因此而大驚小怪。情況恰好完全相反，這裡的解釋與其說與韓非的理解相反，不如說兩個觀點是多麼的一致。
無論是「給予」、還是「獲得」，都是一個「動作」——雖然是抽像意義上的動作；是一個過程；是一種關係——總之要有處於付出的一端和獲得的一端，否則就不是「給予」或「獲得」：沒有「給予」的一端，就是「盜竊」或「搶劫」，沒有另一端就是「拋棄」等等。
例如孔子就絕對不會從「給予」或「獲得」的角度來理解「德」。對於孔子來說，「德」與「道」其實是一回事。二者完全混在一起。如果有誰向他指出二者的區別，說不定會受到非禮，例如杖擊等等。
那麼為什麼這裡說「德」是「給予」而韓非子認為是「獲得」呢？按照老子的看法，「既以為人，己愈有；既以與人，己愈多」，二者其實是一回事。不同的意見只是強調了同一個問題的不同側面而已。但是既然老子畢竟要做道德的文章，「為腹不為目」，所以根據最直接的理解，當然還是理解為「給予」比較好。而且在過程中，對於實踐的主體而言（而這是唯一重要的），是給予而不是獲得。後者只是這個過程的「反動」而已。
[101]一般的一看這兩句，肯定會大皺眉頭的：這是什麼呀？與之相比，似乎「道」經的開篇，「道可道，非常道；名可名，非常名」更加容易接受。而將《邏輯學》看過幾遍的人，可能又會從什麼「肯定」、「否定」尋求思辯的解釋。
首先說，思辯的解釋未嘗不可接受；但現在既然已經不是處於「道」的範疇，而是處於「德」，即一個相對特殊，因而特定的範疇，那麼就不能再滿足於這種一般性質的理解了——一般性的理解其實還不如說沒有得到更多的東西，或者說沒有理解。
因此需要知道以下概念：德，又有上、下之分；不德、不失德；有德、無德。（希望沒有被這「突如其來」的一大堆的「德」弄昏了頭！）
上面已經說過，「德」即給予。那麼「給予」什麼以及怎樣「給予」呢？給予，可以是物質，也可以是法律、秩序，或者甚至只是一種「承諾」等等；給予的方式則是這裡需要加以討論的重點。
「上德不德」意即最好的「給予」方式就是不被對方感受，為而不彰，因此處於一種「收斂」的狀態，「是以有德」；「下德不失德」，比較低的方式則與此相反，它不停地提醒對方的注意，因此處於一種「發散」的狀態，「是以無德」。
如果對於「收斂」、「發散」這類字眼感到「不適應」，不要緊，我們完全可以換一種方式理解。即「引導」和「強加」。前者是老子所認可的；而後者則相反。
[102]從這裡也可以看出，上德其實相當於「道」；而下德才是真正的「德」。二者的區別在於「無為」、「無以為」和「為之」、「有以為」。
[103]這裡是關於中國古代道德學說的一個類似「大綱」似的概括。希望牢牢記住這個順序：道→德→仁→義→禮。而後面的三個共同屬於「德」，或者是「下德」這個範疇。
那麼什麼是仁、義、禮呢？因為都屬於「下德」，所以共同之處在於「為之」。而區別即在於「以為」上。那麼什麼是「為之」和「以為」呢？所謂「為之」，即「做」，「作為」；而「以為」則強調了「目的性」，或者說，體現了「為」的主觀歸宿。
這裡為了全面起見，還要對於「上仁為之而無以為」的「以為」加以解釋。細心的可能會問，不是說「仁」是屬於「下德」的範疇嗎？為什麼「下德」也會「無以為」，這不是與「下德為之而有以為」矛盾嗎？應該說，能夠這樣思考的讀者在哲學方面是有天分的。但我們知道，「仁」作為「下德」的最高層次，與「道」最接近，或者說，這是一種「倡導」，你可以接受它的感召，也完全可以拒絕。無論 你是承認或者拒絕它，它都是採取相對消極的態度。也正是從這個意義上可以說，它是「無以為」的。但它距離「道」的「無為而無以為」、「無為而無不為」的境界還差得太遠。
以上其實也是對「仁」的解釋。如果讀過莊子的書的人，可能會馬上聯想到莊子的見解。這就是說，莊子距離「消極無為」還太遠！莊子畢竟還在諸侯中遊說，畢竟還要收弟子講學等等。（而老子匹牛出關赴黃沙，何等「消極無為」，何等偉大而傲視古今！（何等Romantic！））
「義」，不言而喻，是墨子所倡導的要義。這裡不對墨子的學說過多評論。需要注意的是「有以為」這三個字。什麼是「有以為」？就是墨子所提倡的「義」。換句話說，當「義」被放棄的時候，墨派也就消失了；而當「義」重新在人群中放射光芒的時候，墨派就又會復一活——這是一個純粹幽靈似的存在！
到了「禮」了。「上禮為之而莫之應」，天哪！看來儒家學派「運氣」不好！至少老子他老人家是這麼說的。但如果我們詳細看一下儒家的理論，就會發現，儒家是建立在人們之間相互「克制」的基礎之上的：首先從自己做起，先學會克制自己，然後再約束別人。（對於儒家這種反人性的理論（即吃人理論），最全面、最偉大的批判首先來自曹雪芹（由於周汝昌先生的卓有成效的工作，「曹學」已經為世人所知）和魯迅。所以如果有人強迫你的信仰的時候，你就明白地告訴他，我信仰魯迅和曹雪芹。）
當然老子他老人家是不會關心什麼「人性」這樣的「小」事情的。對於老子而言，「禮」之所以不能滿足需要，只是因為「莫之應」，「則攘臂而扔之」。這就是說，不論是「道」還是「德」，其實已經被破壞了；剩下的無非是一種「堅持」而已。但是這種「堅持」，即「強迫」本身並不能持久也是顯而易見的。如果不信，就去讀《紅樓夢》好了。（在《紅樓夢》中，幾乎每一個人都是嚴格符合「禮」的標準和要求的，但非常不幸，十二種「禮」在彼此衝突中歸於湮滅——這就是「禮」的最終命運，也是儒家學派的最終命運。所以《紅樓夢》是一部真正的「黑色歷史幽默」：它笑，並終於笑出了血。）
[104]這句話的意思顯而易見。需要解釋的是「道」與「德」，即「上德」的區別。「道」是沒有目的的，因為它本身就是歸宿；而「德」則不然，它不能保證自己的完滿，但它卻可以保證對於事物的控制。因此「德」，「上德」無需為自己設立原則，即「無為」。
[105]老先生罕見地激動起來。原因也非常簡單，原則已經被孔子一本正經地以衛道士的面目破壞殆盡。最後只剩下祖墳。「縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭」（《紅樓夢》）
【譯文】
最有「德」的人不自持有「德」，所以真正有「德」；最少有「德」的人執著於「德」而不敢失，所以無「德」。最有「德」的人無所作為，是無心去作為；最少「德」的人有所作為，是有心去作為。最「仁」的人有所作為，是無心去作為；最講「信」的人有所作為，是有心去作為。最講「禮」的人有所作為，而沒有人響應，他就捋袖伸臂引人依從。所以失去「道」以後才講「德」，失去「德」以後才講「仁」，失去「仁」之後才講「義」，失去「義」之後才講「禮」。「禮」是忠信的衰薄，混亂的開始。所謂具有先見的制禮的仁，他所做德只是「道」的浮華，是使人愚昧的開端。因此，大丈夫應當把自己安斷在重厚的「道」的方面，而不安頓在澆薄的「禮」的方面，處身於樸實，而不處身於浮華，所以捨棄那浮華而採取這樸實。