「人類是充滿慾望並被慾望驅使的動物。」這是哲學家弗洛伊德的睿見。
慾望是人的動機系統，是人類一切行為的起因。正是無數慾望點燃了生命之火，賦予生命無窮無盡的能量。
人有多少種慾望？很少有人細數過。渴望建功立業、流芳千古，渴望榮耀、權力、富有，渴望健康長壽、逍遙自在，渴望當球星、歌星、影星，渴望愛情、友誼乃至艷遇，渴望成為麻將桌上的「常勝將軍」——崇高的、庸俗的、無窮無盡的慾望數也數不清。人生就是一首慾望交響樂。
「亂花漸欲迷人眼」，太多的慾望是上蒼給人類設下的迷魂陣，幾乎人人都在這迷魂陣裡徘徊過、迷茫過。
人生誘惑太多，你真正渴求的是什麼？
「寧可坐在寶馬車裡哭，也不坐在自行車後笑！」在一檔電視真人秀節目上，一個年輕女孩毫不掩飾地表白自己的慾望，讓眾多觀眾驚詫不已，隨之而來的是鋪天蓋地的譴責聲：「赤裸裸的拜金女！」「太丟人了！」
她錯了嗎？
20世紀30年代，奧地利有一個和她一樣的年輕女孩叫海蒂·拉瑪。拉瑪過著平淡如水的日子，常常渴望外面的花花世界。一次偶然的機會她進入了演藝圈。為出名她在影片《神魂顛倒》中，大膽地跳起了脫衣舞，很快紅極一時，還當選為「全世界最漂亮的女人」。
拉瑪成了一朵交際花，頻繁出入上流社會。1935年，她結識了奧地利的軍火大亨弗瑞契·曼德爾，兩人一見鍾情。雖然終日揮金如土，醉生夢死，然而優越的生活並沒有給她帶來期望的快樂。拉瑪陷入了長久而痛苦的反思：「外在的名利與享受都轉瞬即逝，靈魂的充實方為永恆。」寫下這句「遺言」後，拉瑪拋下所擁有的一切，跳上了開往巴黎的火車，隱姓埋名。自此，拉瑪化名為瓊斯·喬娜。離開演藝事業的她，一頭扎入通信技術的研究中。有一次，她從自動鋼琴的原理中得到啟發，發明了「跳頻」技術。四十年後，一家美國公司基於該技術理論，研製出了CDMA無線數字通信系統，手機的雛形——「大哥大」應運而生，人類正式進入無線通信時代。為此，美國電子前沿基金會授予她榮譽技術獎章。
2000年，八十六歲的海蒂·拉瑪壽終正寢。「看淡形體，善待內心」是她臨終前反覆念叨的話，這是她一生的感悟。
慾望無罪。「人欲即天理」，是說人有慾望是符合天理、符合自然規律的。它使人歡樂也使人痛苦。人的生命是一團慾望之火，有慾望靈魂才是活的，沒有慾望生命就是一具殭屍。假如人人都像出家人一樣四大皆空，清心寡慾，世界該是多麼蒼白的畫卷。人的慾望是多種多樣的，每一種慾望都是一種生命的色彩，正是慾望的五彩繽紛，才使人生萬紫千紅。
每一種慾望都是一種力量，人的內心總是被各種互相衝突的慾望煎熬著：想轟轟烈烈，又想逍遙自在；嚮往高潔，又忍不住貪婪佔有；喜歡寧靜，又渴望冒險；當學生的既想多看書又想多玩耍——水火不容的慾望常常使人痛苦不堪。
互相衝突的慾望也是人性的一種制衡機制。人渴望成功，又害怕辛苦；想特立獨行，又期待別人贊許。事業與家庭，魚與熊掌難以兼得。人性的各種慾望，就像金木水火土一樣，相生又相剋，以此維持內心各種慾望的平衡。
如何對待慾望？問題的關鍵有兩個：一是如何把握慾望的尺度，二是弄清你真正的渴望是什麼。
慾望是個無底洞。人不同於其他動物的一個重要特徵是，人具有永遠無法滿足的慾望。牛頓說：「我能算出天體運行的軌道，卻算不出人性的貪婪。」人的肉體需求同動物一樣，比較容易滿足，但心靈的慾望卻永遠難以滿足。當人的一種慾望滿足之後，新的慾望很快又產生了。慾望總跑在現實的前面。
慾望有兩副面孔，是天使也是惡魔。天使的一面是永不滿足，魔鬼的一面是貪婪無度。前者推動著人類永不停步地向前進；後者則使無數人失去節制，墜入罪惡和苦難的深淵。為什麼有那麼多人富足卻生活得很痛苦？因為他們是貪慾的囚徒。人人皆有凡心，適度的慾望於公於私都是好事。人不能無慾，也不可貪心，慾望之火可以溫暖人也可以焚燬人。縱慾與禁慾都不可取。
如果說生命進行曲是諸多慾望合奏的交響樂，那麼你自己就是樂隊指揮。你要清楚主旋律是什麼，哪些應高音，哪些該低調，何處悠揚輕柔，何時急促磅礡。演出是否成功，全看你指揮的藝術。