有一次，佛陀從杜提長者的門口經過，剛好長者家中養的狗在吃東西。杜提長者的這條狗非常受寵，就算它爬到大廳的躺椅上吃飯，也不會有人呵斥它，而且人們還會用最好的碗給它裝盛最好的食物，放在它的面前。
當佛陀經過的時候，這隻狗從椅子上跳了下來，對著佛陀狂吠不止。於是佛陀便對狗說：「你還未除去貪嗔癡念，無論過去還是現在，你都是這樣。你的習氣真是難斷。」佛陀說完便轉頭離開了。狗聽了佛陀的話後，無精打采地趴在地上，就算是主人叫它，它也不動。
於是主人便向傭人瞭解情況。傭人將剛才佛陀對狗說話的情形告訴了長者。愛狗心切的長者找到了佛陀，質問他為什麼要欺負自己的狗。於是佛陀便告訴長者：
「你的父親生前對自己的財產十分執著。他在家中埋藏了很多財寶。他對財富的執念很重，到死都放不下，最後，他竟投生做了你家的狗。正因為它前生是你的父親，所以你們才會如此投契。」
杜提長者不信，他要佛陀拿出證據來證明。於是佛陀便說：「你去問你的狗家中的寶物埋在哪裡吧。」
長者照著佛陀的話做了。結果，那隻狗聽了長者的問詢後，在椅子下面用爪子一直刨著。長者趕緊叫人移開椅子下的地磚，果然發現許多財寶。此情此景讓長者不禁感歎：「父親對財寶如此執著，以至於往生後還成為一隻守財狗。真是可憐、可悲、可歎啊。」
《金剛經》說，凡是叫得出名字的東西，都是虛幻不實的。為什麼？因為有名便有體，那體終究會消失，幻化成泡影。只有那無名而又無形的心，才是永恆存在於世的。
可是太多的人卻去追求那虛幻，而忘了實際的存在。
守著一堆錢財又有何用呢？人死燈滅，錢也便離我們而去了，隨他而去的，還有我們多年的奔波和勞碌。此時，那些勞碌都成了無意義的奔忙了。花費時間去追逐那對我們無用的東西，實在是不划算。
錢，夠用就可以了，其他的時間應該用來提升生命的質量。要懂得，我們的一切行為，終點都是提升自己的生命質量。為這一目的服務的努力才有意義，不為這目的服務的努力，不過是另一種浪費時間罷了。