一位學僧問禪師：「師父，以我的資質多久可以開悟？」
禪師說：「十年。」
學僧又問：「十年？那麼久！那麼師父，如果我加倍苦修的話，又需要多久開悟呢？」
禪師說：「那得要二十年。」
學僧很是疑惑，於是又問：「如果我夜以繼日，不休不眠，一心只為禪修，又需要多久開悟呢？」
禪師說：「那樣你將永無開悟之日。」
學僧驚訝道：「為什麼？」
禪師說：「你一心想禪，自己何在？沒了自己，怎能開悟？」
學僧頓有所悟。
佛法向來為佛家所重，卻又往往被高僧大德們所輕。這看似矛盾，實則統一。研修佛法是通往成佛的道路，並不是那佛本身。佛祖要僧人們整日打坐唸經，不是要人們背誦這些經文，而是通過這經文發現內心中隱藏已久的那份自我。發現了那份自我，便真正開悟了。
這也是重佛法而又輕佛法的原因所在。看重它是因為它是成佛的路徑，看輕它是提醒人們不要將它看成是成佛本身。其真要，是尋找自我。
因此，禪師才會給學僧那般的回答。因為學僧搞錯了對象，將打坐看成了目的本身，這樣，他越是用功夫，便越是無法達成自己的目標。
做事要做透，看事要看清。要努力，更要經常停下來，審視自己努力的方向。如果方向錯了，那麼努力不僅不能帶來好處，反而會耽擱我們的行程。