溈山靈佑禪師有一天正在打坐的時候，他的弟子仰山禪師走了進來。溈山靈佑就對仰山問道：「喂，你快點說啊！不要等死了以後，想說也無法說了。」
仰山禪師回答道：「我連修行都沒有，連信仰都不要，還有什麼說不說？」
溈山靈佑再問道：「你是不是修了以後才不修呢？相信了之後才不信呢？」
仰山禪師回答說：「除了我自己之外，我還有什麼可修？還有什麼可信？」
溈山靈佑禪師說道：「四十卷《涅槃經》中，我問你有多少是佛說的？有多少是魔說的？現在你所說的，是如佛說，還是如魔說？」
仰山禪師回答道：「除了我說的以外都是魔說的！」
溈山靈佑禪師聽了弟子這番話，非常滿意地點頭道：「今後沒人奈何你了。」
肯定自己是禪者的一大課題，所以像仰山禪師他直下承擔，對自己的修行都不要，不是說不修行，他已經從修行中證悟，等於過河乘船，已經上岸了，不能還把船背著走。他連信仰都不要了，已直下承擔了，還要另外信什麼？所以真正的禪者「不向如來行處行」。
然而，卻有太多人參不透這點，他們不懂，人世間最重要的是自己，其他外物，不過是我們的助力罷了。它們可以幫我們獲得成功，讓我們得到自己想要的，但它們並不等於成功，也並非是我們想要的。可是太多人混淆了這一概念，成了那乘船過河，靠岸後又背著船行走的人。
這世上，能改變人的東西太多了，金錢可以改變人，一旦愛錢，一切就被錢操縱；感情可以改變人，迷戀感情，就會被感情左右；威力可以改變人，一旦畏懼威力，就沒有了自己。
但這些能改變人的東西，卻又是人所不能離開的，沒了錢，便沒法生存，沒有感情，便會陷入寂寞與恐慌，而沒有了對威力的畏懼之心，世上也便沒了約束。如此，真正的智者就是能分辨二者關係的人。要懂得，那些是我們所需的，是可以助我們的，卻不是我們本身。我們要錢，是為了便利，因此當需要犧牲便利去換錢的時候，就不要做。我們要感情，是為了獲得溫馨，因此當感情成為負累的時候，就要離開了。我們需要威力，是想建立一個共同的約束，因此當那威力成為壓在我們內心的石頭時，就要將它拋棄。